教難的原因與過程
─道米先如何迫害教友

各位聽眾朋友，您好！
首先我把上星期的「朝聖之途」的內容作個概略的介紹。公元81年，“道米先”登基成為羅馬帝國的皇帝，到公元96年，他死於非命為止的這段時間內，他為了鏟除異己、摧毀反對他的勢力，先從貴族階級開刀，並把直接或間接與反叛有關的人物，一律處死或充軍異鄉，然後箭頭就轉向了猶太教徒和基督徒。今天，我們就要來看一看，“道米先”如何迫害基督徒，歡迎您的收聽。
自從羅馬軍隊攻陷耶路撒冷，毀滅聖殿以後，過去猶太教徒向聖殿繳納的捐稅，羅馬政府照舊徵收，名義上是擴充「朱彼特神」的祭祀費用，實際上都入了國庫。“惠斯巴西安”和“提都”父子先後執政期間，徵收捐稅的辦法還相當的寬大，等到“道米先”登基以後，便改採最嚴峻的辦法，而且還把徵稅的對象予以擴大，除了真正的猶太教徒外，凡是信奉一種教的，都應當納稅，這樣一來，基督徒也都應該負擔這項捐稅了。為什麼將基督徒和猶太教併為一類了？政府是否故意引誘基督徒提出抗議，而讓他們自己暴露身份，然後將他們一網打盡？除了這種宗教性理由外，羅馬政府也是想要增加國庫的收入，才擴大了增稅的對象。總括來說，“道米先”的迫害聖教會，基本上是含有政治作用的。他曾經聽人說起，基督將會舊地重臨，統治世界，所以內心不免惴惴不安，擔憂自己的皇位終將不保。他發動的迫害，先從貴族中的基督徒開始，“亞基呂”總督犧牲了！自己的堂兄弟“克肋孟”也在莫須有的罪名下判處死刑，“克肋孟”的妻子“道米提拉”也被放逐到荒島上。多疑的他為了要斬草除根，更不惜派人到巴勒斯坦搜捕猶太國王的舊裔，聖“猶達”宗徒，原是耶穌的近親，所以他的子孫就遭到逮捕，送往羅馬受審。
迫害越演越烈，後來竟發展成為全面性的迫害。“道米先”在位的最後幾年，也就是公元92到96年，迫害達到了高潮。公元96年，“格肋孟”教宗致書給「格林多教會」，曾提到羅馬教會團體遭受了嚴重的災禍和打擊，這次迫害的殘酷，和“尼祿”的時代不相上下。例如，聖“若望”宗徒受到「鼎鑊」的酷刑，被投入沸油之中，就是那段時期的事。這次的迫害，更遍及全國，不只以羅馬一個地方為限，聖“若望”放逐「巴特摩斯」島時，對殉道烈士遭遇的苦難，記憶猶新，所以當他執筆撰寫「默示錄」時，字裡行間透露著他對這場大屠殺感到無比的悲哀。
在第一世紀末葉，聖教會完全籠罩在恐怖的氣氛中，但是天主的事業，是經得起任何打擊的，打擊越強烈，教會的基礎越鞏固，在憂患交加、困難重重的環境中，教會一天比一天壯大，踏在自己鮮血的道上邁步前進，而固守信仰的聖教烈士，不肯崇拜邪神，與羅馬政權發生摩擦，已經是無可避免的事。聖“若望”在「默示錄」第十三章15節上指出：「不欽崇野獸和它圖像的人，都被殺死！」還有「默示錄」第17章第2、第6、以及第18章24節的話：「以污穢的酒灌醉了世界，將它的長袍浸泡在信友的鮮血中」，這是，前後30年間，羅馬與聖教會的對立，日趨明顯，大規模的屠殺，已是劍拔弩張，迫在眉睫了。而一般人民對教友們盲目的仇視，完全是因為不明瞭聖教會的真實性質，便杜撰了種種幼稚無稽的誣詞，誹謗教會。聖教會越發達，盲目的仇恨越強烈，這種毫無根據的誹謗，往往釀成流血慘劇，很多信友便這樣受到無謂的犧牲了！

為什麼一般無知民眾會仇視信友呢！這其中的原因很是複雜，我們綜合成5個項目來跟聽眾們做說明。(1)教友們的生活方式太嚴肅，普通人自愧不如，便因忌妒而生仇。(2)教友們反對當時流行的放蕩生活，不肯與一般的人同流合污。(3)為了避免官廳的查緝，教友們往往秘密的舉行集會，有時候也在晚上集會，在外教人目光中，這些集會多少含有神秘的色彩。(4)教友大部份屬於平民階級，也就是一般貴族們認為沒有出息的人。(5)迫害運動擴大後，大家競相挾嫌告發，同時懷著一種幸災樂禍的心裡，以殘殺和酷刑來滿足自己仇視的心理。此外，由於一般人對基督聖教的禮儀認識不夠，因而產生了很多的誤會，例如舉行聖體禮儀時，被人誤會是吃人肉喝人血的野蠻行為。這一類荒唐無稽的誤會，在第二世紀最為流行，我們舉個例子來說明，在公元150年左右，有一個才識平庸，徒有虛名的修辭學家名叫“傅龍冬”，他竟妄稱基督徒把一個幼童和在麵粉裡面，叫一個新教友用刀刺破他的心，並喝他的血，再由參加集會的人將幼童的四肢分解。像這樣幼稚的故事，一望而知，完全出於虛構，居然會有人有聲有色的加以敘述，可見，當時人們對聖教會的真正性質，顯然一無所知。
另一類危險性比較輕微的譏諷，是歪曲聖教會的內容，把教會的教義描寫成荒誕不經，例如，當時人們傳說，基督徒崇拜的是一個有驢子的頭卻有人的身體的神。公元1857年“巴拉坦”曾發掘出一幅壁畫，那幅畫是用小刀彫刻在牆上的，畫著一隻驢子被釘在十字架上，這幅壁畫現在保存在羅馬「基卻博物館」，旁邊有一行小字寫的是：這是“亞力撒瑪”所崇拜的神！由此可見，無知的人用多麼幼稚可笑的方式詆毀聖教會。此外，一般人的心裡，遇到有災禍發生，就會想辦法找出一個人來，把全部責任都卸在他身上，方才肯平息心頭的怒氣，這種策略，暴君“尼祿”知道得最清楚，所以在羅馬大火後，便很巧妙的把全部罪責一古腦兒的推在基督徒身上，自己既可置身事外，又可以平息民怨。在外教氣氛非常濃厚的羅馬社會，一般人的思想帶著強烈的迷信色彩，再加上巫術盛行，遇到了任何不幸的災難，便想入非非，歸咎於某種超自然的邪魔勢力。他們認為，基督徒常在深夜舉行宗教儀式，而通常巫師作法也都在夜間，所以這些基督徒一定在施展某種秘密的巫法，降災禍給一般人民。“戴爾都良”曾感嘆的說，在台伯河泛濫成災的時候、在尼羅河乾旱的時候，無論有地震、災荒、戰爭、瘟疫，一切天災人禍都應由基督負責，百姓們就會大聲高呼：「把基督徒帶去餵獅子！殺掉基督徒！」最後，物質利益的衝突，也是引起若干商人仇視基督徒的一項因素。因為聖教會的教義，普遍傳入民間以後，售賣迷信的宗教器物，以及售賣祭祀用的商人，營業一落千丈，而製造這些迷信偶像等宗教器物的，則面臨了失業的危機，他們便與基督的聖教會勢不兩立，一心予以破壞。此外，私人的忌妒爭吵、挾嫌報復，也往往是大規模迫害成為重大教難的導火線。
總之，迫害聖教會的因素是很複雜的，有很多情形，盲目的或由私人發動的仇教行為，往往是由神廟管理人、巫師或是外教司祭的挑撥教唆而引起。群眾的情感是很容易被激動的，於是就一呼百應，便發生聚眾搗毀信友舉行宗教儀式的處所、以及信友的公墓等暴動行為，事態一擴大，人們便把信友扭送衙門，控告信友不信國教，要求官廳支持群眾的行動，依法懲罰處理。發展到這個階段的時候，就發生了迫害教會的合法性問題，當然群眾情感一旦衝動起來，絕不會考慮自己的行動是否合法，而且根本將法律問題擱在一旁了。我們要問，事情一鬧到官裡，政府人員對這些個不法的暴動，採取怎麼樣的態度呢？關於這一點，羅馬官吏的態度一般來說，很值得我們的稱讚的，因為他們有守法的優良習慣，往往設法彈壓暴動，維持最低程度的法律立場，例如“圖拉真”皇帝時的“畢利納”，就是一位在迫害聖教會的教難中，奉公守法，主持公道的開明官吏。“畢利納”在公元112年任總督的任內，上書給“圖拉真”皇帝，詳細的報告了基督聖教發展的情況，請求皇帝決定處理的辦法，“圖拉真”也就根據“畢利納”的奏章，制定了對待基督徒的政策，這是基督徒在羅馬帝國的法律地位，第一次正式獲得確定。這個政策的主要內容有三點。第一點，政府當局不必主動地查緝誰是基督徒。第二點，如果基督徒被人檢舉，經過偵訊屬實的話，就應依法處罰。第三點，如果被檢舉者否認自己是基督徒，並且崇拜羅馬的神類，就應立刻銷案加以釋放。“畢利納”的奏章和“圖拉真”皇帝的詔書，是很重要的歷史文獻。這兩個文件，告訴了我們，耶穌死後八十年左右，福音在羅馬帝國發展的具體情況，同時也解釋了「安東尼王朝」對基督所採的態度。我們根據這些文件可以知道，「安東尼王朝」的四位皇帝，素以仁慈愛民見稱，為什麼竟縱容下屬屠殺教友呢？
“圖拉真”是羅馬帝國可數的賢君之一，他對百姓相當的寬仁。他曾說過，與其無罪的人受不白之冤，寧可使有罪的人逍遙法外。而“畢利納”呢，也是一個具有高尚道德的良臣，宅心仁厚，對待奴隸常慈愛，在他的信函當中，我們看到他多麼關心奴隸的生活，自動解放他們，看到奴隸患應而心生不安、看到奴隸天逝而心生悲哀。公元112年，“畢利納”以皇帝特使的名義，治理本都和俾斯尼亞兩省。“畢利納”辦起公事來，一絲不苟，非常有責任心，遇到了棘手的問題，就即刻向皇帝請示，而當時基督徒的地位確實是很微妙的，究竟如何處理？“畢利納”自個兒不敢擅作主張，於是就上書皇帝。在當時，小亞細亞地區，聖教會很發達，許多教會團體，還可能是聖“保祿” 宗徒自己親手建立的，聖教會也給當地的社會生活，帶來了澈底的改革，人們不再到神廟去祭神，也不再信奉羅馬的國教，售賣祭品的商人，營業大受影響，若干基督徒被告下獄，解送到皇帝的特使“畢利納”的地方來。各位聽眾，那麼“畢利納”是如何處理呢？我們會在下星期的節目中，向您報導，因為今天的時間已經到了，陳亭要在這兒跟您說再見，祝福您愉快，願天主的恩寵永伴隨您，再見！

教 難 的 原 因 與 過 程(二)

各位聽眾朋友，您好！
上星期「朝聖之途」，我們為你談到了教難的原因，出於政治的原因、出於外教人的仇視，再來頒佈仇教的法令，“戴爾都良”認為，羅馬帝國時代與聖教會為敵的而發動教難的，卻大都是那些昏庸殘暴的君王，而真正勤政愛民的君王，不曾與教會為敵，其實這個論証並不一定完全正確，那麼事實究竟是如何的呢？在今天的節目中，我們就要來根據實際作深入的探討，歡迎您收聽。
在聖教會的教難歷史上，若干位號稱賢明的羅馬皇帝，雖然沒有頒佈新的仇教法令，但是至少也曾是蕭規曹隨，很認真的執行過仇教的法令，而“戴爾都良” 所謂的安居樂業的昇平時代，也正塗滿了基督徒的鮮血呢！所以我們可以斷定，羅馬政權一貫迫害教會的行動，一定有法律上的依據，但這些迫害教會的法令，內容究竟是怎麼定的？我們不得而知。公元110年或111年時，“圖拉真”皇帝批覆“畢利納”的詔書，是以舊有的法律成例為依據，“戴爾都良” 明白的指出，“尼祿”曾經頒佈過一道迫害基督徒的法律，我們應該研究的是，這一類迫害基督徒的法律，它的理論根據究竟在那兒？
基督信徒是與猶太教脫離了的分裂份子，他們不能享受羅馬賦予以色列民族的特權。而特權中最重要的，是尊重以色列的宗教信仰，不強迫以色列人向國家的神衹獻祭，然而這不能作為基督信徒應該受懲治的理由。至於普通刑法上的罪，例如縱火燒城，這也只有無知的愚民，才會想到用這種莫須有的罪名來指控基督徒的，如果借用這一類的藉口，來發動大規模的迫害運動，那簡直是匪夷所思了！為什麼別的東方宗教都受到國家法律的尊重和保護，唯獨基督聖教，被認為是非法的迷信，而受到刑法的制裁呢？
我們站在歷史的角度，縱觀整個教難的來籠去脈，也就不難發現。在以前的節目裡曾談過，這種對立的局面，羅馬帝國本身以及基督徒本身，最初都還茫然不知。
基督信徒既然不肯崇拜羅馬的神，而且拒絕向羅馬帝國及皇帝獻祭，依照羅馬法律，已經是犯了大逆不道和褻瀆神明的罪名，然而褻瀆神明的罪名，必須要有具體的行動，才能成立。在第一、二世紀，信友從來沒有犯下搗毀神像的行為，褻瀆神明的罪，也就自然難以成立，至於大逆不道的罪，是到了第三世紀，才有正式的法令，明文規定，如果信友拒絕向羅馬帝國及其皇帝獻祭，就以大逆不道和褻瀆神明的罪來論處，因此，公元第一、第二世紀的迫害基督徒，一定另有法令根據。
有人說，羅馬的官吏，有權採取一切彈性便宜的措施，用以維持帝國各地的治安，根據這項權力，官吏們可以將擾亂公共治安的罪犯，處以死刑，可是這種假定，仍然缺乏充份的根據，因為基督徒是最奉公守法的安份良民，如果說信仰耶穌基，足以妨害治安，那麼妨害治安的，也決不是基督徒，而是向基督徒甌事挑釁的仇教份子，由此可見，羅馬的地方官吏是很難以這項權力作為維持治安的藉口，出面予以干涉。關於這一點，只須看官吏們往往得向中央政府皇帝那兒請示處理宗教案件的辦法，可見地方官吏是多麼的左右為難呢！

一般來說，「加入基督教會是為非法的」這項法律原則，自從公元64年“尼祿”迫害教會開始，已為政府當正式採用了，但是羅馬當局採用這原則的根據何在，我們仍然無法找得到。羅馬帝國似乎在自衛本能的推動下，不知不覺的對新生的教會展開無情的打擊，企圖要消滅它，而聖教會從一始就昂然負起了耶穌所交待的神聖任務，在這個現世的世界上，作矛盾另詭的標記，在憂苦和災難中生存、在憂苦和災難中成長發展。
大規模的教難是隨著兩種因素而展開的，一個因素是，羅馬帝國在公元第一到第三世紀內 ，力圖鞏固政權，加強對人民的思想控制，從而必然的排斥一般所謂不信奉國教的份子；另一個因素是，基督信友經過了長時期同甘共苦的生活，受著理論家的薰陶、殉道烈士帶頭的模範作用，越來越認識對立的局面是必然的，妥協是不可能的。這種對立的局面，經過一定時間的醞釀，隨著前面所說的那些因素而逐漸發展的，所以最初的130年內 ，也就是從公元64年到192年，迫害是波浪式的，忽而強烈忽而鬆懈，至少還不能認為是一種有計劃的行動。從第三世紀起，形式完全改觀，迫害成了一種有系統的行動，政府頒佈了特別法令，對全國各地的基督信友普遍的殺害。在這種大規模的、全國性的迫害運動中，流血犧牲的人數，當然的，都要遠比過去來得龐大了。
若干的宗教著作、傳統的說法是，羅馬政權對聖教會的迫害，共有10次。這種說法是沒有歷史根據的，“十”是個整數，而且含有象徵的意義，一提到十次迫害，人們就聯想到舊約時期，在埃及的十大災禍，或聯想到“若望”「宗徒默示錄」中，所描述的那隻野獸，頭上有十個角，角上戴了十個金冠，和聖徒作戰。而事實上，有組織的、大規模的、全國性的迫害，只有四、五次，如果要將小型的地方性的迫害都計算在內 ，那就超過十倍了！
羅馬帝國固然有它的一套似是而非的理由，對聖教會橫加迫害，那麼為什麼迫害的程度會如此的殘酷呢？那是因為羅馬社會已經腐敗而且開始解體了，這種瘋狂的的迫害，正是它崩潰的前兆，羅馬帝國不惜以最野蠻的手段，殺害無辜教友，不僅將不少善良的信友送進枉死城，同時也替自己掘下了墳墓。
當時羅馬人愛好的流血、愛好將囚犯當著群眾執行死刑，供人民聚集時觀看，主人將奴隸活活地鞭死、將奴隸的肉餵給魚吃，這對當時的旁觀者來說，簡直是平淡無奇的事。此外，從共和時代的末期開始，統治階級愛用當眾流血的表演，來供人消遣，人民向政府的要求有兩項，那就是麵色和表演。對一般羅馬人來說，兩者的重要性是相等的。當時的羅馬人，把看表演當作是日常生活的一部份，如何組織各次的表演，以解決人民日常生活的需要，那是執政當局頭疼的事了。這些血淋淋的事太殘酷了！舉個例子說！一幕啞劇演到最後的結局階段，在這一幕內，劇中某主角應該被人殺死，就去叫來一個死囚代替演員登台，假戲真做，這死囚當場就被殺而死，沒有比這更真實的演出了；表演希腊神話“普羅梅德”身繫岩石的一幕時，就用一個木製十字架代替岩石，將囚犯活活的釘死在十字架上，這一類逼真的演出，簡直令人毛骨悚然、不忍目睹。而首創以活人供處於飢餓之下的野獸撕裂吞噬的是“奧古斯督”大帝，是他，第一個下令將一個名叫“塞路祿”的江洋大盜解往競技場，放出一大批虎、豹，活活的將他咬死。羅馬的法典中，有一道法令規定：政府可以將死囚提解到羅馬，當眾供野獸吞噬。這種野蠻的表演節目 ，由羅馬流傳到全國各地，成群的野獸在競技場當眾表演撲殺掠食活人的節目 ，成千成萬的角鬥者，而這些大部份都不是出於志願的奴隸或囚犯，他們互相殘殺，供一批批瘋狂的觀眾欣賞。在這些表演中，場子內判死刑的囚犯，必須咬緊牙關，拼個你死我活，到後來全都被殺死；另一種表演是把活人投入野獸群中，供虎、豹、獅子飽餐一頓人肉佳肴。在我們現代人看來，這樣的屠殺，簡直是慘無人道到了極點，然而當時的羅馬人，卻視為平淡無奇，而且非這樣緊張，就看得不夠刺激過隱。
羅馬帝國一面力圖不擇手段鎮壓反抗份子，鞏固自己的政權，一面妄想以野蠻的表演節目來取悅人民，麻醉人民對政府不滿的憤怒情緒。我們必須認識這種複雜矛盾的心理，才能明白迫害教友的教難的具體情勢及其殘酷的特性。對初期教會發動第二次大型迫害，製造教難的是“道米先”皇帝。“道米先”皇帝雖然有不少的長處，他為人聰敏，勤謹，實事求是，但是他也是暴虐無道、傲慢自私、猜忌多疑，他的殘酷，可以說與“尼祿”不分軒輊。公元81年，他的胞兄“提都”去世以後，就由“道米先”繼承了王位。他的胞兄“提都”就是那位在公元70年率領羅馬大軍，進軍猶太，攻陷耶路撒冷，摧毀聖殿的大將，後來當了羅馬帝國的皇帝，死後胞弟“道米先”繼承了他的皇位，那時候“道米先”還不滿30歲，登基以後，他那猜忌多疑的個性，常使他擔憂自己的皇位會被別人推翻，對各階級的人民都抱著猜疑不安的態度，濫殺無辜，以呈其性，終於在公元96年，死於非命。
“道米先”的自卑心理常猜疑羅馬貴族，因為羅馬貴族很瞧不起他，他的祖先是一 個出身鄉村的投機份子，他自己呢！是藉著胞兄的餘蔭而取得了王位。貴族們常在詩歌中對他加以冷潮熱諷，他害怕他們中有人將篡奪他的皇位；“道米先”也猜疑哲學家，因為這些哲學家鼓吹自由思想，反對專制獨裁；他也猜疑猶太人，因為猶太人活動的範圍遍及全國，勢力越來越大；“道米先”也猜疑基督信徒，因為聖教會無孔不入，由平民階級，伸展至貴族階級，甚至也滲入了皇室。自從“尼祿”去逝後，在短短20多年內，教會的勢力遍及社會的各階層，封彊大吏中，信奉基督的有“亞基呂”總督；皇親國戚中有“惠斯巴西安”的胞弟“沙比紐斯”、“沙比紐斯”的兒子“克肋孟”夫婦，也就是“道米先”皇帝自己的堂兄弟、“提都”的兒子，皇帝的未來繼承人。“道米先”為了鞏固自己的帝位，要鏟除異己，先從貴族階級開刀。若干貴族在日爾曼發動武裝政變時，也發動推翻王室的政變，可惜政變失敗，皇帝為了澈底的摧毀反抗勢力，就把與叛亂有關的人物一律處死或充軍異鄉，哲學家、星相家、堪輿家不久也遭遇同命運，殺死的殺死，放逐的放逐，過了不久，迫害的箭頭就轉向猶太教徒和基督徒。
各位聽眾，他們的命運將會如何呢？我們將在下星期的節目中，繼續為您播出。今天謝謝您的收聽，下週同一時間，我們空中再會，陳亭祝福您平安愉快，再見！　 　　

教 難 的 原 因 與 過 程(一)

各位聽眾朋友，您好！
上星期，在「朝聖之途」節目中，我們曾提過，教會最初三百年的歷史，可以稱它為「教會受難史」，至於為什麼會受到羅馬當局的迫害呢？從羅馬的法律「侮辱尊嚴罪」來看，當信友因為職務的關係，被迫組織崇敬的禮儀時，問題就產生了，在今天節目中，我們將為您繼續分析教難的原因是什麼？
“戴爾都良”在他的「關於偶像崇拜」這本書裡，他懷疑那些置身在統治階級中的教友能避免崇拜偶像的暗礁。在教難期中，身居統治階級的信友很少，據我們所知，其中殉難烈士少之又少。另外一些史學家認為，基督徒忠於自己的祭獻，時常舉行羅馬帝國所禁止的禮節，已經觸犯了瀆聖之罪。所謂「瀆聖」，就是褻瀆了聖物，那些是聖物呢？羅馬人認為是神廟、祭台、神像，還有墳地。在教難時，信友們特別的謹慎，避免涉足於教外人事的聖地，後來有許多傳說，竟以這類事來渲染殉教烈士的生平。依照十二銅牌法，所有非羅馬的禮儀是被禁止的，至少也應該得到政府的許可才可以舉行，但是這條法律條文早已廢止了。在帝國時代，羅馬城及全帝國境內，本地的，或外來的各種禮儀，只要不妨害公眾安全，都已經不受法律和權威的限制了，而且在當時，教外人士並不以為基督徒的彌撒獻祭是一種宗教禮儀，因為信友們沒有神廟、沒有祭台、沒有神像，他們既不點香、也不焚膏，羅馬人視他們為「無神論者」。
我們還可以追問，信友的生活方式，是否與羅馬的刑法有抵觸，因而引起教難呢？為什麼幾世紀以來，法官們屢次對信友頒佈新的敕令？從法律的觀點來看，這些敕令的內容彼此也不相同。歷史學家，仍在盲目地搜集著教難的法律依據的文獻，他們始終認為羅馬帝國是一個法治的國家。不錯，羅馬的民法是卓越的，許多現代文明國家都在步它的後塵，然而羅馬的刑法則是很不完善的，尤其是羅馬的訴訟程序法就更差了，因此，我們認為，在這個表面上似乎無瑕可指的法治政府裡，找出形事範疇內的專制與殘暴，又有什麼值得驚訝的呢？有些歷史學家把教難的原因，從法律圈子移到政治領域上，以為當時羅馬帝國的存在，受到基督信友的威脅，教會的勢力越來越雄厚，帝國本身節節自衛，進而懲罰、迫害教友了。這樣解釋，可說是無稽之談，如果把教難看成是帝國與教會之間的鬥爭，那麼在鬥爭過程中，事無大小，侵略者顯然是羅馬帝國，但是，我們知道，掀起教難的往往不是政府，而是民眾，有時官吏被迫行動，這種情形在第二世紀時尤其顯著。距離羅馬很遠的里昂、斯米納、迦太基、亞歷山大里亞等地的人，難道也狂熱地關心著帝國的前途，而設法消除自己的同胞嗎？也許後期教難時的羅馬皇帝像“戴克里先”、“賈勒略”曾經由於政治的動機來迫害信友，但是，誰也不能証實這件事。
大約在公元300年左右，教友人數極眾，簡直可以形成一個現代的政黨來發揮政治的功能，可是，那時候的信友，似乎沒有這方面的冀望，信友們從不曾想到爭戰，把皇帝從他的寶座上拉下來，甚至在最慘烈的迫害，他們也從不設法抗衡。“戴克里先”皇帝曾經為殲滅基督徒而憂憤填胸，這至多也只能解釋教難為什麼一直延續到公元300年，而絕不能拿來解釋教難掀起的原因。在“尼祿”和“圖拉真”的時代，信友為數尚少，沒有人預知教會的未來，“尼祿”和“圖拉真”不僅想做先見之明的皇帝，似乎也想做先知呢！
教難的另一個明顯的因素是人間的仇恨，我們不能忽略這個問題，在人類歷史上，愛與恨扮演著極其顯要的角色，比理智所表演的精彩得多。歷來基督徒的劊子手，總是以美妙的幌子做俺護來執行他們的任務，而骨子裡卻埋藏著對教會、對信友的憎恨，歷史學家是不能對這些人性中的黑暗面漠不關心的。那麼是否每一位按照法律懲罰信友的皇帝和官吏，都深懷憎恨？那也不盡然，他們中間，有許多人是只知道服役國家，履行職責而已。
才思飄逸的“戴爾都良”說：「真理一進了世界，就引起了憎恨！」這種憎恨潛在的原因是什麼呢？為什麼它一次又一次地換上新裝，好像永無止息似的？」先說一說猶太人吧！最初羅馬人不以基督徒為猶太教的一個支派，他們也沒有把對猶太人的嫌恨轉移到基督徒身上，後來，他們從猶太人那兒獲得猶太人敵視基督徒的事實，猶太人有意騷動排斥基督徒，公元156年，「斯米納教難」，便是一個例子。“戴爾都良”記述猶太人的會堂，成為流血的場所時，對這些悲慘的鬥爭是知之甚詳的。
同樣的，在憎恨者的行列中，有一些在經濟生活上，因基督徒而受到打擊的人，他們不是泰然自若的祭師們，而是那些靠異教祭祀為生的商人，以及與他們有關連的占卜者、星相家、教師和哲學家。「宗徒大事錄」中不也記戴了“保祿”宗徒在厄弗所宣講「用手製造的，不是神！」以致使得製造神像的銀匠感受到失業的危險，而聯合起來跑到劇場，引來了一場混亂的集合，幾乎要“保祿”的命呢！
帝國的態度也左右著輿論。普通市民除了和統治階級聲聲相應以外，不能有別的見解，許多人或許這麼想：「讓這些個基督徒去我行我素吧！政府總會有再三懲戒他們的措施的。」沒有人相信輿論所加於基督徒的總總罪名，但是基督徒的活動卻使群眾惱怒，他們暗中舉行祭獻，激起了百姓具有敵意的好奇心。“戴爾都良”曾有這樣的記載：群眾特別喜歡打擾正在參與禮儀的教友，例如“塔西西”的殉道是因為他拒絕了放棄聖體的勸告。
基督信仰無聲無息的傳播是令人憂憤的，無論在何處，你都會邂逅信友，你不知道他們從何而來，而且信友們靜肅嚴穆的生活，對別人像是一種沈默的譴責。“儒斯定”曾記述了一個可做為代表性的故事：有一個羅馬貴族婦女 ，一向和丈夫過著放蕩的生活，後來皈依了基督，要求她的丈夫信守丈夫的忠貞，否則她就要和他分居，他的丈夫在妻子身上找不到反駁的理由，便去告發曾給他妻子講道理的信友“普脫勒美”，於是“普脫勒美”被官方逮捕，為信仰而致命。
教友們生活在羅馬人中間，卻不追隨他們的風俗習慣。一個羅馬人雖然對他們的神袛失掉了信心，但也仍然要照慣例舉行外表的敬禮，一個外教人同時對各種不同的神奉獻祭祀，並不感覺有什麼不對，還認為是因此而多蒙疪祐，而基督徒呢？卻大大的不同 ，他既信仰了唯一的天主，便不能再去敬禮其他的神和偶像了。羅馬最愛好的娛樂，就是露天劇場內那些個殘酷猥褻的表演，教友們當然是不去參加了，外教人無法了解他們所以拒絕參加的理由，便不免對教友們產生了惡感和疑心，因此稱他們為第三種人，這就是說，既非羅馬人，又不是猶太人，簡直是一群無以名之的怪人，所有的人既然不願意和他們接近，自然處處被岐視憎厭了！“戴爾都良”曾這樣給我們描述了當時的情形：「聽說王某某還不錯，可惜他是個教徒！另一個說：『想不到張某某那樣的聰明，竟然信奉了基督！』可是誰也不去想，王某某、張某某之所以不錯，正是因為他們信教的緣故啊！」教友們拒絕對皇帝的相欽崇叩拜，不但是冒犯尊嚴而且表示自己不是好公民，並且還算是褻聖，所以教會初期的教友，披控告為不信神。
此外教友還顯得非常神秘，不能當著外教人舉行聖事，外人對奧蹟無從知道，自然的便要加以嘲笑了，何況保持秘密也是招人誣蔑的原因，因此控告教友密秘集會，並且在集會時荒淫亂行、叩拜驢子的頭、舉行魔術、舉行聖體聖事竟被控告成以嬰兒作祭品，然後分食嬰兒的肉，像這種不倫不類的誣蔑，竟有官吏採信，連所謂有知識的人也不例外。

在前面，我們已述說過“尼祿”如何利用了教外人這種對基督徒的仇視心理，把羅馬城的大火嫁禍在基督徒身上，開始了一場空前的大教難，從此，在帝國境內，便制定了一條法律「嚴禁人民信奉基督教」不過呢！在具體實施時，每一個皇帝的作風各不相同罷了！
接下來，我們再綜合的說一下第一期的教難，古代基督教作家總以為一手造成教難的是“尼祿”皇帝，而實際上，在“尼祿”皇帝以前，就已有殉教烈士，至少，我們知道的有六品執事“斯德望”、宗徒“大雅各伯”都是為信德而致命。
假如公元64年，“尼祿”所實施的迫害，只發生了一次，以後沒再重演，那麼，我們可以用“尼祿”皇帝凶狠嗜殺的個性來解釋，我們可以說，是因為“尼祿”恐懼眾怒難息，才嫁禍於基督徒，然而公元64年以後教難一再的重演，一直延續到第四世紀末期，足見羅馬政權一貫仇視聖教會。羅馬既然是一個注重法律的國家，它這樣迫害教會、殘殺教友是否有什麼法律的根據呢？這個問題，信徒們很早就提出來了。第二世紀末葉，“戴爾都良”在「為真教辯護」這本書上，就質問羅馬人說：「你們不妨翻閱一下你們的歷史，便可以知道，羅馬帝國第一個對我們的教會下毐手的是“尼祿”，以後，步其後塵的是以殘酷著稱，有人稱他為“小型尼祿”的“道米先”皇帝，這些仇視聖教會的皇帝都是殘暴不仁，為人民所唾棄的敗類，至於那些賞罰嚴明，愛民如子的賢君，從來就沒有一個曾與基督徒為敵，迫害宗教的法律，只有荒淫無恥、嗜殺成性的暴君才會予以執行。」這種辯護方法確實聰明，把迫害教會的責任，都放在聲明狼藉的暴君身上。當時羅馬政府的確曾頒佈過仇教的法令，但是，只有殘暴無道的昏君，才甘冒天下之大不諱、悍然執行。這些法律的價值也就可想而知了。
各位聽眾，這樣的論証並不一定完全正確，那麼事實究竟是怎樣的呢？請容我們留在下星期的節目中，再為你報告，最後，多謝謝您的收聽，下星期同一時間，請繼續收聽這個節目 ，陳亭祝福您平安愉快，再見！