黑格爾所使用的正反合理論，相當重要，然而他引發的社會革命和社會運動，並不見得在哲學上獲得完全認同。他是近代集大成的哲學家，以天羅地網的方式把西方的唯心論推到最高峰。他太強調自己正反合的理論，認為是放之四海皆準的定律，他的學生中有一派將之用在當時的社會。當時的社會，工商業社會替勞資雙方帶來很大的衝突，賺到的錢資方放進自己口袋，沒有分給勞方，黑格爾的這一派學生主張要把錢分給勞工，共產主義慢慢由此形成、發展。黑格爾沒有想到後來的人會用他的理論把人性低層次屬於鬥爭、分裂的部分提出來，而不是走向和諧、仁愛。
黑格爾的代表作品是精神現象學，雖然有的人認為他的邏輯學才是最主要的作品，卻不見得，因為精神現象學可以解析宇宙存在的層次，從物質的層次，經過生命的層次，經過意識的層次，到精神的高峰，而且除了人的精神以外，還有更高的精神，即絕對的精神。整個宇宙的變化都是由發展和進步這兩個概念所構成，正反只是一個過程，這個過程很快會過去，之後抵達合，這是精神的合，必須透過交融，而不是馬克思後來所主張的鬥爭、分裂、對立。

閱讀康德，從純理性批判，到實踐理性批判以外，關於道德形上學的問題也應好好唸，不然很不容易進入他的實踐理性批判層次。事實上在德國直到今天的新康德學派，絕大部分仍停留在純理性批判，訴求清晰明瞭，訴求一個能真正認識的主體。
康德提出的第四個問題是：「人是什麼？」不管是知道、應該或是希望的問題，到最後仍歸結到人的問題上。康德繼前面的三大批判之後，寫了人類學這部著作，把知當做人最主要的功能，事實上道德哲學不光強調知，還得行。始終用知性角度去衡量道德哲學，等於是把道德當真假對錯去衡量，可能疏離了倫理道德。這並不是說康德的道德哲學有何不對，但是站在他的純理性批判裡，大概就能了解到，純理性批判的主題是人的認知能力。
真象本身含有矛盾，人無法釐清，因此人只能知道表象和現象，這是康德在純理性批判裡的一個結論。這個結論為他第二批判做好鋪路工作，第二批判指出，人的純理性不能達到真，真的標準應該轉化為善，讓人的道德心和實踐理性去訴求，實踐理性所訴求的真，已經呈現出很具體的東西，康德稱之為：上帝的存在、意志的自由、靈魂不死。這三者成為康德哲學在實踐理性批判的訴求，不是認知的對象，而是追求的對象。

謝林的著作分成三期：(一)自然哲學課題(二)超越哲學(三)統一哲學。這個進程雖不是完全與費希特的正反合相符合，但也可用此方式去理解。在自然規律中出現了人，人開始反自然，要用自己的方式改變自然的規律和秩序，最後人畢竟發現自己是自然的一部分，要回到自然的世界，這就是合。
謝林到老的時候，真正了解人生，這是他統一哲學的最高峰，他要把人性消融到神性，消融到整個自然世界裡，讓天地人合一，他的靈性消融到物性裡，也消融到神性裡，心物神三者一體，不再斤斤計較人世間的名利、權位和得失，他的生活幾乎到了無為的境界，在這個高層次的境界裡，他是完全自由的。

康德在整個哲學嘈雜、困難、很多問題不清楚的時代，是一付良藥，他在哲學基本的問題裡，重新提出探討。
康德一生得不到愛和關懷，日後他在純理性的批判裡，找不到一條可靠的知識出路，便改用道德實踐理性，他的道德裡並無愛與關懷這兩個概念。他的生平影響到他的哲學，他非常嚴肅、孤僻，缺乏體諒心。
康德著作龐大，他的理念基礎在於探討人生存在世所要處理的三個哲學問題：(一)我能知道什麼？(二)我應該做什麼？(三)我可以希望什麼？這三個問題是他哲學理念的理解基礎和全部著作的內涵。

康德之後的思想家，有的贊成他，有的反對他，影響力都沒有他大，其中真正能夠建立起有體系的、比較高層次思想的是德國觀念論。當時的德國對自己的文化沒有信心，覺得還是跟著法國的拿破崙比較有希望。
德國觀念論三個主要思想家為費希特、謝林和黑格爾。
費希特最先發現，一個國家、民族、哲學要發展，得先有自信。當德國文化低微，人民不再相信德國自己的文明，而崇拜法國文化時，他在電台發表了十四篇演講，召回德國的民族魂。他學說中最重要的是，發明了辯證法，從正經過反到合，是宇宙和人生存在的基本法則，費希特把它當做觀念論思想法則的入門。正反合是發展和進步的象徵，因為人從混沌裡面有自覺、有覺醒，在茫茫人海中，人自己突顯出來，再也不是一個沒有名目的大眾，這個個別性的自覺，是構成群體的基礎。

法國的理性主義和英國的經驗主義都走到尾聲之後，西洋哲學的重心到了德國，德國哲學最先嶄露頭角的是康德，康德以後連帶發展的觀念論，都出自德國的大思想家，德國對啟蒙運動正反兩方面的意見都影響到之後的哲學家。
在德國有一大部分人贊成啟蒙運動，主張以理性來解決宗教、倫理道德、知識的問題，但另有一部分人反對，這部分人認為，人的理性和存在本身是種限制，人不是上帝，應該用信仰補足。這一派人認為，自由、平等、博愛，不是很輕易就可突破或做到，除非背後有宗教情操。德國反對啟蒙運動的三大思想家是：哈曼、黑爾德、雅科比。

在康德「判斷的批判」著作中，把知與行的主體問題，提升到人的主體是個獨立性，不受任何外在誡命或規則左右，而是人天生良知就有一把尺，衡量真假對錯是非善惡，這個主體本身發出了道德的無上命令，要行善避惡。主體升格到獨立性之後，隨之而來的就是如何透過實踐的道德命令去完成自身的人性。感受是判斷的批判中一個核心課題，是再造或美化外在世界，屬於藝術情操或藝術哲學的課題。康德的純理性批判處理了知、對自然的認識問題；實踐理性批判處理了行和道德問題；判斷的批判則實際去探討感和藝術境界的體驗。人的知性、德性和感性完全涵蓋人的整個存在。對感的體驗，康德提出了超越的辯證理論，因為人天生就能從現實超越到理想的境界，人性天生就能從看得見的推論到看不見的。

西洋第一大運動是文藝復興，文藝復興運動由大學的人文學院造就，接下來第二大的啟蒙運動則是社會學院造就的成果，啟蒙運動討論人與人之間的關係，從法國起源，延續到英國和德國。文藝復興是每個個人理性的覺醒，啟蒙運動是社會當中人際關係的正常化，正常化的方式可由啟蒙運動的幾個口號看得出來：自由、平等、博愛。
啟蒙運動的思想雖然講人性和人的認識，基本上還是與傳統的博愛有密切關係。啟蒙的意義在開始時，是使人類用自己內心原有的力量過此世的生活，這一期的思想家都有這個信念，因為人性有很多時候很愚笨，不是天生就有理性思想、語言和行為，啟蒙的意思就是透過教育，讓理性取代愚昧。歐洲的啟蒙運動有兩大思想特徵：(一)信念(二)實踐。
在啟蒙運動的哲學探討中，可以看到一些思想家慢慢地從抽象的象牙塔裡走出來，走進具體的群體大眾中，有大眾哲學的傾向。

康德的哲學並不是否認理性主義和經驗主義，而是否定這兩者對宇宙及人生真相的理解。他以相當平面展開的方式，否定了理性主義和經驗主義的這個能力之後，再以立體的架構，處理知識的問題，把知的問題提升到行的層次。康德把行也當做理性，不過他不是純理性，而是實踐理性，他賦予實踐理性一個稱呼，叫「訴求」，人的心靈會訴求一些東西。康德認為人主要的訴求是善，而善有個基本的預設，就是它應該先存在。康德把它存在的模式，分成三個：上帝的存在、意志的自由、靈魂的不死。康德發現，人的良知都有正義感，總覺得善有善報，惡有惡報，這是良知上的基本訴求。但，事實卻不然，好人受苦，惡人享福，這不是不報，而是等待來世報，靈魂不死的訴求即完全放在善惡報應上。報應由上帝來處理，因此上帝應該存在。

經驗主義三位大師為洛克、柏克萊、休謨。
休謨最主要的三部著作涵蓋了知識論、倫理學和宗教等三類，學問廣範。他完全走經驗主義潮流，但比較醉心於洛克時代的思想，覺得感官經驗是知識唯一的來源。他相當反對形上學，認為人所用的概念只是名，沒有實質意義，在知識論的探討，用了經驗主義的成果。知識是游離的，既不依附於客體，也不依存於主體。他主張，不要管主客體存在的問題，要先研究印象是如何發生的。
在休謨看來，因果關係只是時間的先後，不是因此之故，從果看因，可得到絕對的結論，從因看果卻未必，所以因果原則不可靠。同理，不能看到現象就想到本體，本體也可以不存在。宇宙中沒有真正的存在，瓦解了形上學的根。日後康德的學說也受到這個思想影響。