教父哲學時期，首先興起的是「知識主義」(Gnosis)，主張信仰亦是知識研究的對象，天國的奧秘可經由知識獲得，宗教教義不但不違反理性，理性還可以了解教義。因此這一派把教義知識化。代表人物有：瓦倫迪諾斯(Valentinus)、馬其盎(Marcion)、摩尼(Mani)。
教父中最偉大的哲學家聖奧斯定曾經沈迷逸樂，有十年的時間，他完全信服摩尼教，他覺得自己所行的善事與惡事，都是緣於宇宙本身即善惡交替。當時，摩尼教的信徒相當多，這一派植基於羅馬的民間宗教，對善與惡、凶與吉提出解答，能滿足人求福避惡的心理。聖奧斯定後來接觸到教會中許多神師及聰明才智比較高的人，才化解了他的思想，他明白，人不能用這些理論為自己的惡行辯護，上主的恩寵是必不可少的，他因此擺脫了摩尼教的束縛。

亞里斯多德去世之後，學院關門，亞歷山大帝國滅亡，弟子四散。四散的路線眾多，有些回到柏拉圖學院做學問，與世無爭，有一部分參加畢達哥拉斯宗教團體修道去了，另外一部分逃亡至他處，有很多到了地中海東岸的希伯來和阿拉伯等地。亞里斯多德的思想後來再度在希臘羅馬文化中重生，主要是由猶太和阿拉伯世界回流。
士林哲學中的重要哲學家聖湯瑪斯註解了很多亞里斯多德的作品，支持基督宗教的哲學。西方三大宗教都利用了亞里斯多德的思想，三大宗教經典中的論證系統所表現和啟示的教義，跟哲學的關係不深，亞里斯多德的哲學剛好可以補足這一點。

很多信徒開始研究學問，變成知識分子；很多知識分子開始信教，形成了雙向的交往。這種交往是前面三世紀到八世紀教父時代所努力工作的成果，其中最大的成果就是把基督宗教變成國教。政治社會的措施是利用宗教原理原則去執行，首先就是星期制、主日證道成為老百姓安身立命的規範。
從九世紀到十六世紀進入士林哲學時代，把信和知的道路分開。
耶穌不靠知識傳道，而靠天國的福音。但是基督宗教初入羅馬社會，真正有影響力的是知識分子，因此宗教必須和知識分子溝通，這是教父努力之處。要知識分子有信仰，當然首先要信徒有知識，好去接觸其他不信教的知識分子。教父時代有兩個不同的方式：(一)拉丁教父，多半運用柏拉圖的學問，採用拉丁文著作，把信仰傳給當時的達官貴人；(二)希臘教父，他們用希臘文作品融通基督教義，發揚信仰。

本集講述哲學的目標倫理學。從亞里斯多德整體的思想來看，知識論是哲學的入門，形上學是體，倫理學是用，他要建立的是一個倫理的社會。他認為倫理是人性中比較寶貴的地方，能叫人行善避惡。
亞里斯多德的倫理學基本上包括兩種重要的言論：幸福論和德行論。人天生是會追求幸福的，而人生中很多東西別人可以贈送，唯獨學問和道德得自己求得。要幸福就得修德，福德一致是倫理道德中一個必要原則。

十三世紀，西方開辦了大學，分門別類研究宇宙和人生所有的問題，不管是理論或實踐、理想或實用的，都在大學裡討論。西方世界經歷兩次大融合，精神變得多元，心胸變得寬闊，能夠接納許多不同的意見，然後綜合起來，去蕪存菁，這是西方社會能發展進步很重要的一點。
羅馬迫害基督徒三百年，很多人受苦受難。基督宗教變成羅馬國教，這點在西方很重要，基督宗教不用高壓制度，而用一套時間和空間的制度，在教堂裡實行平等，這是對西方最大的貢獻。基督宗教帶來人人平等的觀念，這個平等的基礎在於宗教，人人都是天主的子女。
經典的權威，推動中世哲學發展，在希臘有柏拉圖和亞里斯多德的著作，在希伯來有舊約聖經，到了天主教有新約聖經。柏拉圖和亞里斯多德的經典屬於希臘哲學的智慧，舊約和新約是宗教啟示的經典。哲學的經典設法從人認知的能力，去找到天主，是從人到天的一條近路，即下學而上達之路。希伯來的智慧則是從天到人的路，天主在講話，在參與人類歷史發展。兩種經典的交融，處理了哲學裡最主要的天人之際的問題。

亞里斯多德知識論的目標。如果知識論是哲學的入門，形上學就是哲學的殿堂。入門與登堂入室差別相當大。在亞里斯多德之後兩千年西方哲學的發展，形上學確實成了殿堂。
形上學是什麼？形上學原本是亞里斯多德著作中的一部，稱智慧或是神學，亞里斯多德後期的弟子的弟子，把這本書放在物理學後面，譯成「超物理學」，事實上，形上學是第一哲學。在亞里斯多德心目中，形上學是很重要的。
柏拉圖的思想，是教父思想的主流；士林哲學的思想則是亞里斯多德做主流，尤其亞里斯多德把形上學當做第一哲學，與基督教很能符合，因為他討論了萬事萬物的原理、原因和基礎，而在宗教中，萬物萬物的原因當然是天主，是那位超越者，是那位絕對。

中世紀雖然有神學，哲學卻還是發展到高峰。中世紀有句話說，哲學是神學的婢女，原意被誤解了。類似的誤解很深，認為中世紀的思想主要受宗教控制，是反思想反科學反民主的。在中國，一百年來，對西洋的了解從希臘一下子跳到近代，很不公平亦不明智。
西洋整個哲學時期長達兩千五百年，以時代來分，中世紀最長，亞里斯多德去世到基督宗教來臨，共六百年，基督宗教開始到馬丁路德改革、文藝復興和啟蒙，則至少一千兩百年，比羅馬時期的六百年和希臘時期的三百年，都是倍速增長。如果研究西方思想哲學史，故意忽略近一半的時間，對西洋的了解必定有問題。
中世時期不僅時間最長，內容也最豐富，地中海文明在中世進行了西方文化大融合，將希臘哲學、羅罵政治和希伯來的宗教，三者冶於一爐，這是西方第一次大綜合，成果非常大，抽取出三者中的精華。
第二次大融合是十到十三紀十字軍東征時期。當戰火稍歇，不管是猶太人還是阿拉伯人的知識分子，都回到家鄉，遷居到沒有戰爭的地方，兩大民族往西移民，他們把亞里斯多德從西方遷移到東方的著作及他們的研究成果，再度回流到西方。

知識論主要分辨真假對錯，亞里斯多德的「論詮釋」討論人的思言行為，他主張，先有概念，才構成思想，人的理性利用感官接觸外在世界即得出概論。兩個以上的概念加起來或分開，形成判斷，幾個判斷加起來，再推論出真假。推論可分為歸納和演繹法。
亞里斯多德是大哲學家，也是好的老師，他以知識論引導我們一步一步走上形上學的體。

羅馬人自動放棄了兒童教育權，拱手讓給了基督徒，所以公元三百一十三年，基督宗教獲得自由，之後，八十年內，進而變成國教。這段歷史發展相當快，是亞里斯多德去世後宗教和社會的大變化，羅馬從階級分明的社會，演變成接納基督宗教。
哲學發展上也有改變，有些思想家如伊比鳩魯(Epicurus)，附庸風雅，靠著權力，利用哲學理論，用感性當做倫理道德的標準，深受羅馬人歡迎，他主張滿足口腹之欲是為善。還有另外一些思想家如斯多亞(Stoic)學派,根據亞里斯多德的理性發展，認為人應合情合理處理自己的生命，而不是縱欲，無限制地找快樂，人的德行、自由和幸福來自節制，人的可貴處在於能用理性壓制欲望。

亞里斯多德提出道德的社會，因此他著作的最終目標是建立倫理學。他的三大部倫理學作品為西洋倫理道德奠立很理性的基礎。亞里斯多德認為，人是有理性的動物，不應由情緒領導思言行為，理性的入門是智識，理性的目的在於分辨真假對錯，良知的目的在分辨是非善惡，良知的對象是倫理學。
本集講述亞里斯多德的著作。