真正的認識活動，只有認知主體的認知能力還不夠，還必須有內容、對象。與宇宙萬物接觸，我們的認識活動都是從感官開始。我們會根據五官所感知，說我們看、聽、觸到什麼現象（appearance)，拉丁字源apparentia意指「展現出來的像」。既然「出現」，勢必要有個「東西」，因此在東方或西方的傳統哲學中，現象，與現象背後的物是分不開的。而「物」，指的又不一定是物質的東西，有時候可能是抽象、精神的。

對於智慧的說法眾說紛紜，莫衷一是。使智慧成為科學知識的是亞里斯多德。按期寫作風格，在他探討第一個問題時，一定從經驗開始。智慧是探討最高原因、終極原理的知識。但在他第一哲學的著作中，是由知識的行程來說明智慧，而下定義時也是從希臘傳統中對智慧的經驗開始。

存有之為存有，代表研究存有本身的一門學問。這代表，存有論與任何哲學、特殊學科有所不同，特殊學科只研究存有的一部份（人，或自然等部分）。而存有是最大而普遍的觀念。例如數學主張，物體最顯著的現象，就是其量。數學研究的是「量」本身，而不管量背後這個存有的本質、特性、起源等。由此我們可以了解，自然科學或其他知識，研究的只是存有的一部份。而形上學或存有論，乃研究存有本身。

其實方法不只是技巧，而是思想表現的模式。思想有某些活動，而思想活動有規律。思想活動的規律有著兩個特點：動態的發展過程和不斷重複出現的活動。這兩個特點使人能夠由思想、理解而獲得知識，並由已知推向未知。因為某個活動重複出現，而每次出現的背景不同，則認識主體對某個事物有不同經驗，每一次的經驗與過去的經驗整合而成新的經驗。

當代思想家對形上學的誤解有其因：十八世紀吳爾芙提出，存有學就是普遍的形上學時，形上學與存有學的意義便有了差別。而普遍形上學只是討論語詞陳述方式，無形中變成了邏輯學。「西方形上學忘卻存有」，是海德格責備西方思想家的一句話。海德格呼籲，應重新回到存有，不應以人的語言、思想覆蓋存有的意義，讓存有顯示其真理。

雖然當時是為了分辨物理學與其之後的著作，但經過長年探討，物理學之後的著作中，真正實至名歸的，是形而上學。希臘文中meta是一個介系詞，也就是英文的after，指「在…之後」；也可以說是beyond(超越)。亞里斯多德的老師柏拉圖，已經使用「超越」這個字來描述人類的理性能力。柏拉圖是一位以理性推論來說明超越感覺、超越事實的存在及其物性的哲學家，他因此為西方形上學訂下了藍圖。

類比是一種關係，指的是一個詞如何描述概念、思想，以及其描述概念、思想的方式。語言是有指向的符號，指向實際存在的事物，而語言的來源是人的思想。因此，類比的意義，就是「思想如何表述自己」。

形上學之所以存在，是因為人天生有能知、能想的天賦，不是只由物質構成，也有精神思想的一面。人超越物質世界的限制、追問物質世界的根源。人所問的問題遍及各種領域及深度，且連年幼的小孩也不斷地對世界充滿好奇。人天生就有形上學的傾向，想要知道世界是什麼，更想要知道為什麼。因此在人類文明發展到一定的程度時，便產生了哲學思想──形上學就出現了。

形上學成為科學知識，是中世紀哲學家的重要貢獻。古希臘哲學家探討萬物變化之因，變化之因說明物質的內在結構，這是亞里斯多德的形質論。從形質論中，可以說明物性的根源，進而推論至最後的原因（第一因）。亞里斯多德將人對事物提出的問題分為十個，稱作十範疇，也就是事物存在的樣態。又因為範疇是人思想對事物的認識，由語言陳述而形成，與人的思想就有密切關係。

中西文化的哲學思想中，都重視一個最基本的探討──對於形上學的探討。從亞里斯多德的話，我們也可以說，西方哲學比較重視理論的探討；由「繫辭傳」的話中則可看出，中國形上學的精神較重視實踐。理論和實踐是密不可分的。