對於普遍詞，大家的爭執在於，有沒有所謂客觀實在的基礎。這很重要，但我們如何解釋，也變得棘手。或是說，假如它有著客觀事實，我們如何解釋？極端的實在論強調，假如有所謂的普遍詞的話，那東西不只有著個別的存在，也有著普遍的存在；例如，張三、李四、王五都是個別的人，但他們也都是所謂的「人」，一定有這麼一個所謂普遍的「人」存在某個地方。但以我們的經驗所及，我們的確沒有見識過如此一個所謂普遍的「人」。

人的認識如何從感官知覺開始，而認識為什麼又要超越感官知覺才能達到客觀的認識──要達到客觀的認識，需要感官與理性的合作。例如上次談到的例子：把一根筷子放在水裡，視覺上看起來被折了，但是理性則告訴我們筷子是直的。感覺與理性在人身上形成完整的認識能力。雖然兩者有本質上的不同，但為共同作用的：感覺的能力是具體、個別而主觀，理性的能力則是抽象、客觀、概念化。

普遍詞、概念，究竟與現實有沒有關係，是否具有客觀實在的價值、認識的價值。「這裡有一張桌子」、「這裡有一個人」，這樣的命題清楚而實在，指出兩個事實；它們就是上次提到的事實的命題，並且與現實相符，因此為真，也就是有客觀實在的價值。

我們知覺時，都以某種方式，將我們所知覺到的形成一個連貫的整體，建構為一個有生命的人的整體。這種整體性，保持我作為一個在世的存在的整體性。從抽象的方式來看我們的知覺的話，它還未形成最終的開放，因為感官知覺的經驗都是在主體內。

認識不能歸源於感官知覺，但有時對於感覺經驗的依靠又是很真實的。所有人的經驗都來自感覺、知覺。所以就要看看認識與感官經驗的關係。我們感覺外在經驗時，有感官經驗與理性認識。這兩者都分別是在某種結構中，而我們是透過這兩個結構，以及它們的互動去經驗與認識。透過感官或理性進行認識時，認識本身都是一種活動，重要的不是我們在這樣的活動中擁有什麼內涵。

我的過去與未來都以某種方式連著我的現在。而我具體的過去以某種方式，限定現在的我在時間中知覺事物的方式，並且可以預見未來。這是說像之前提到的，我想要把自己塑造成什麼樣的我，都是我在時間中的所作所為而成──我曾經有的經驗，限定著我將會有的經驗。

人的認識的有效性，是從它已經是客觀化、已經是認識活動中理性的認識而言。如此一來，認識的有效性，便不依靠感官知覺。感專知覺都是在主觀層次，還沒有達到客觀層次。我們也可以從命題的真假來談，認識不能由感官知覺解釋。

知識不論以主觀或客觀的方式來看，都以某種方式限定著一個人最終的認識，而且共同建立著一個結構整體。這樣說起來，認識便是不斷地累積、形成一個更大的能力。無論是知覺或思想，當它們重複著時，便形成一種能力、

制度化的知識，一方面不存在於我們每一個認識主體內，因為這樣的話，理性主義主張人有與生俱來的知識就是對的；另一方面，又不獨立存在於主體之外，因為制度化的知識是來自人的意識的客觀活動而產生的。

在認識的活動上，人會有所轉變。人不是都在認識同樣的東西，現在有的印象、經驗，與先前和未來都有可能不同；人也不會一直以同樣的方式在進行認識。當然，過去、現在和未來所能讓一個人認識的東西也都有所不同。在時間中，所有透過認識、學習而得的真實經驗、印象，都改變著一個人──不妨想想過去所經驗過、學習過的，現在是否仍影響著自己。