人在生理與心理成長的各個階段，都應面對不同的性發展，也需要不斷地整合生理與心理之間的差異。從童年時期可能有的戀母／父情結，到青春期的情慾發展，以至於成人期兩性在情感與性需求方面的協調。因此了解自己和異性在性方面的差異，有助於採取適當的措施。

遵守主日除了參與主日彌撒聚會之外，同時也提醒我們與家人團聚的重要性，和提供重新檢視自己生活與工作的機會。因此，主日停工休息並不只是教會法律規範，而是幫助我們意識到個人與教會、親友、工作的意義與價值。

基本性別意識是指生理上是男或女的意識，而性別意識是指孩子對自己性別的心理態度。例如一個嬰兒出生，父母馬上知道他是男的或女的。等到嬰兒長到十八個月之後，在他的心理上，已經有一種永遠不能改變的基本性別意識；而性別意識則是孩子自己對於自己生理性別的心理認同，大多數的人對於自己性生理與心理的認同是一致的，少部份的人在成長的過程中遇到了特殊的情況，導致他在性生理與心理不同的認知。

參與主日彌撒是一項嚴重的義務，我們要如何來判斷，我們是否滿足了這項義務呢？而避免落入法律主義判斷的標準和基本原則，應該是教友對主日彌撒的態度，而不是每一次去，或沒去參加彌撒的具體行為。如果一個教友確實願意過信仰生活，而且，願意參加信仰生活中最重要的主日聚會，那麼，這種基本態度，會幫助他決定什麼時候可以不參加主日彌撒。

耶穌基督從未使用武力來建立天國，強迫人接受真理，因為每人都要對自己在追求真理的道路上負責。當初的宗徒們是受了基督的教訓和榜樣感化，自願追隨了基督，他們完全依靠聖言本身的力量，勇敢的為基督作證。因此，聖經格外強調人的尊嚴，人應該自願信從天主，答覆天主。

教會具體的就是指參加聚會的信友們，我們現在的主日彌撒是教友的聚會。既然教會意識到主日不要工作，而要專心朝拜天主，身心得到休息，因此，教會為了參加彌撒，以及人道的理由，就運用了很多壓力，來爭取主日停止工作，希望主人和僕人們，每個禮拜能夠有一天空閒下來，過一個人的生活。這樣，主日停工的習慣，就慢慢建立了。

過去教會對信仰自由的觀念，經過了一些演變，才發展到今天信仰自由的觀念。我們可以分三點來探討，第一點是由一元社會到多元社會；第二點是從「容忍異教」到「宗教自由」；第三點是對國家元首的思想改變，從「愚民之父」到「基本人權的保證者」。

在初期的教會團體裡，基督徒聚會並沒有一定的地點，聖殿、會堂等都是信友聚會的場所，通常是在一個教友的家裡。所以，「教會」不是一個地方，一座聖堂，而是人。猶太人有慶祝安息日，和安息日停工的習慣，希臘人沒有，但他們共同慶祝主日。當時在聖餐中，教友們深信，復活的基督真實的臨在於他們當中，充滿了末世的氣氛，期待耶穌第二次來臨。

信仰自由是人與人之間，個體或集體之間，這個集體包括各種宗教團體和政府在內，都不應該干涉個人，強迫個人違反他的良心，也不應該阻止人或團體實行他宗教信仰的行動。因此，不可以用外在的壓力，來限制信仰、宗教信仰和宗教活動。

人工作六天之後，休息一天，是很適合人性結構的節奏。因此，主日彌撒和主日休息的教會法，有一個人性需求上的基礎。而不是一條可以隨便取消的法律。主日是一個基本的慶日，教會在這個日子，慶祝逾越奧蹟，所以，教友應該參與主日彌撒。由這條法律可以看出，慶祝主日原來就是教友團體的責任，教友個人不一定每次都應該參與，可是平常他必須參與，因為他是教會的一份子，有責任參與教會的活動。