基督新教主張「因信成義」，聖經是唯一信仰的標準，脫利騰大公會議回應這樣的說法，指出教會內的聖經和傳承，受到同樣的接納和尊敬，都是信仰的標準。而在梵蒂岡第一屆大公會議的信仰憲章，則對針理性主義以及之後的啟蒙時代思潮，認為人的理性力量，能夠確切地認出天主的啟示及救恩，而天主也樂意用超自然方式，向人類啟示自己，以及救恩計劃。

天主把以色列民族當作自己的子民，天主藉大自然的現象和人為的事件，啟示自己是天地萬物的創造者；不但宇宙萬物，而且，整個人類歷史，一切都在祂的管理之下。天主在歷史中，尤其是在以色列的歷史中，要實現祂的創造和救援計劃。

啟示是「天主自我的通傳」，是天主為了拯救人類，親自臨在於人間，和人溝通來往。梵蒂岡第一屆大公會議，反對理性主義，和自由派基督宗教思想。啟示是天主用「言語」、「說話」，把自己的思念，通傳給人類。當時神學上，已開始提出信證神學，也就是研究天主啟示的可能性和可信性的神學，可是，二十世紀初的神學家，對於這種問題，並不是從具體的啟示出發，反而根據抽象的定義來解釋啟示。

所有的猶太人都在等待天國的來臨，等待天主君臨人間，叫每個人都承認，天主是造物主和救援者。猶太人長期的期待，已經在耶穌的宣講、行動、死亡、復活中實現了。教會相信，天主在耶穌身上向人啟示祂是造物主，及祂的救援計劃的團體，這團體也以對於天主的信仰，作為生活、宣講的中心，形成一個具有組織的團體，向四周傳報天國來臨的喜訊，並逐漸擴大。

十三世紀到十九世紀之間，啟示論的發展可以分為三個階段：第一個階段的代表人物是聖文德和聖多瑪斯，由教父時代重覆聖經的記錄，進到分析和解釋聖經；第二階段是脫利騰大公會議之後的士林神學家，他們非常重視啟示的客體對象，認為啟示就是超自然的真理；第三階段是十九世紀神學復興時代。

耶穌所講的天國喜訊，天國不是用暴力奪得的。耶穌說天主是愛，天國的來臨正是天父的愛普臨人間，天主使太陽升起，光照惡人，也光照善人。因此，耶穌禁止弟子使用刀劍，他知道暴力只會製造暴力，只有愛和寬恕能夠革命性地創造新天新地。

天主的啟示是人類無法完全瞭解的奧蹟，因此，我們只能在信仰的光照下，運用「宗教的象徵」，來綜合性的表達啟示神學的各種幅度。宗教象徵是動態性，是比較適合現代人的經驗。我們分四點來介紹，首先是宗教象徵的意義，其次是聖經中的宗教象徵，第三點是宗教象徵的功能，最後是宗教象徵的整合性。

當以色列人在西奈曠野度遊牧生活的時候，天主和以色列人立約。從此以後，他們是天主的子民，天主保護、照顧他們，但他們必須遵守天主的法律，於是開始產生了天主國的概念。到了耶穌時代，猶太人對於天國有不同的認知，而耶穌所宣講的天國來臨，是指天主以父親的姿態進到人類的歷史中，向人表示關懷、愛、憐憫、寬恕，又特別和罪人、窮人、病人同在，祂完全把自己給了人類，引領人走向幸福，祂許諾要和人長相左右，要使整個宇宙達到圓滿的境界。

根據對觀福音、宗徒書信和若望著作，新約的啟示分為三個時期：第一個時期是耶穌以啟示者的身份，親自把天國來臨傳授給宗徒們。第二個時期是聖神領導初期教會，把從耶穌傳授給他們的啟示，傳授給人。第三個時期是末世的完成，就是啟示的完成。

訓導權是普世主教團的職務，主要的功能是保管、發揮從宗徒傳下來的遺產，並把福音傳揚到全世界。神學是應用科學的方法，探討信仰的內容和行動，並研究信仰的來源和發展，主要的功能是提供對信仰內在統一的瞭解。彼此之間都在聖經和聖傳之下，共同為天主的子民服務。