人無論是否相信有天主，都不能影響天主存在的事實。

許多偉大的科學家都發現宇宙必有一個原始、自有、全能的創造者，造化了大自然燦爛壯麗的秩序，因果關係。他們對科學認識越多，讚美天主的敬意也越深，越認清人類的渺小。美國太空總署署長火箭之父Dr. Wernher Von Braun從科學證明世上物質不滅，只有變形；愈肯定天主創造的靈魂不滅之定律。人縱使物質不虞匱乏，通曉全世界的高科技，仍不能阻止天災、人間的暴力、欺詐，心靈空虛的失落感。宗教信仰卻能帶給人精神上無比的「快樂」、「安詳」、「清淨」與「開朗」。

天主教的使命是將基督的福音傳至世界各個角落，此外別無企圖。中國的文化與基督的真理並無隔閡。耶穌說最大的兩條誡命，「你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主。」「你應當愛近人如你自己。」顯然與中國「敬天愛人」的思想是一致的。

許多科學家發表了他們對信仰的經驗談。例如遺傳學權威醫生Luigi Gedda說手術檯上雖找不到靈魂，但因對變體的發現，超越了所屬的知識範圍，醫學開始尋找靈魂的蹤跡。生物學家Max Hartmann肯定了自然律秩序與天主的關係。諾貝爾物理學得主Alfred kastler說一粒原子已經如此複雜，物質世界以外若沒有創造者，就沒有意義了。跟隨居禮夫人研究的Lecomte Du Nouy說我們無法想像天主是怎樣的，正如同我們不能想像電子一樣,就因此否定天主的存在嗎？

古代中國道統思想常論到人生應遵循「道」、「天理」的法則，換一個說法，也就是遵循天主的聖意。人心契合天心乃是人生最高的境界。中華民族講「天人合一」，但是沒有清楚說明如何達到「天人合一」。聖經指出，「接受基督」是走向天人合一之路。因為祂的天主性與人性是一種最圓滿的合一。

人類與生俱來就有信仰的概念與本能。生活中有太多事情只能透過他人的證實與解釋。為什麼在各種知識不斷刺激爆炸的時代，人的好奇心仍不能滿足？為什麼物質充裕，精神依然無所寄託？宗教約束人心，教化社會的道德力量，非科學所能取代。信仰的力量在治癒心靈創傷方面常勝過專業心理輔導。許多科學家因其科學知識的基礎，他們的宗教信念反而更為深入。愛因斯坦就是從科學中感悟到創造宇宙真神的存在，與自身的卑微。

中國五千年悠久的文化，博大精深，屹立不搖，它的獨特性就是保有遵循天道觀點。中國文化之中心思想，起源於敬天、事天，成於順天、法天。它既非「唯物」也非「唯心」而是「唯天」的文化。「敬天愛人」是中國文化之源。

世上每一個人都是獨一無二的，所以個人的信仰之路也不盡相同。人有自由選擇是否接受基督的感召為其信仰。宗教雖不斷受時代潮流的衝擊，但教會兩千年來的信仰並沒有被認任何新思潮取代。每個時代，每個角落都可見到冷漠社會中孤寂的心靈。科技雖帶給人物質生活的進步，但卻不能解決人精神空虛的問題。宗教探討屬靈的精神世界，科學研究我們生存的物質世界，兩者之間絕無矛盾，反而相輔相成。

天主教鼓勵中國優良的傳統「重孝尊親」，讚同燒香祭祖。聖經載明子女應盡孝道。人死後肉體會腐朽，但靈魂不滅；亡者一生的言行與功過都會面臨天主最後的審判來決定靈魂的歸宿。教友可透過彌撒聖祭、祈禱、善功等行動為亡者的靈魂補償罪罰。

國父中山先生的宗教精神與革命精神是一貫的。他說宗教之道德可彌補政治之不及。國父的自由、平等、博愛之民主思想，革命之真理大半由教會得來。他主張人生以服務為目的。天賦愈高，責任也愈大；乃是源自耶穌的教誨：「給誰的多，向誰要的也多；交託誰的多，向誰索取的也格外多。」

中國人經常膜拜的神明以古代的聖賢豪傑居多，但畢竟他們只是人，不應迷信為「真神」。「真神」無具體形象，是純粹的精神體，是無國界的。中國民間通稱的﹝天公﹞、「玉皇大帝」與西方所稱的「上帝」或「天主」，同是宇宙唯一至尊的「真神」。