梵二後的天主教會具有大同理想，這種大同理想並非大家都同屬一個國家、共進一個教會、共享一個文化，而是可以打破黨派、階級、宗教、意識型態的侷限，跟不同意見的人交談交友。

英文有句話說「穿別人的鞋子」，就是指站在別人的立場去看事情，領受他的心情，感同身受他的遭遇，假如能平等地對待他人，我們就能包容他人。我們必須學習勇敢表達自己的立場，但也必須聆聽別人的立場；清楚醒覺自己的所作所為，同時也尊重他人的觀點和作法。虛而待物，真的願意進入他人的內心深處，去明白他、支持他。

一般人都相信，什麼東西都是愈多愈好，所以人生碰上困難，大家就拼命去祈禱，好像把祈禱當做天賜的番茄汁，用以掩蓋人生難以下嚥的惡味，認為只要倒得夠多，總可以捱下去。可是只要稍微回顧歷史，就知道此路不通。好多聖人終身病痛，英年早逝，他們幾乎大半生什麼都沒做，只是祈禱；反觀許多人，一生不知祈禱為何物，卻從來生不病，活過百歲，安享天年。

我們固然要小心，不要讓自己的錢冤枉地花掉，也不要任親戚朋友濫用我們的好心，但是有時候不論我們如何避免，都難免被親戚朋友欺騙，到了這個地步，我們不必太過計較，而要容忍、包含、寬恕。機關算盡太聰明，不妨如孔子所說的，責己以忠，待人以恕。

假如一個人下了崗，前路茫茫，家庭支離破碎，父母離婚，伴侶遠走，子女忤逆；假如一個人碰到如伊拉克一般國破家亡，我們還能說什麼？我們說，天主保護我們嗎？等待明天嗎？等待來生嗎？這個人今天面對的是吃飯的問題、溫暖的問題，安全的問題、居住的問題，當我們對他說出鼓勵的話，到底這些話我們相信嗎？

孩子問媽媽：「我的皮鞋在那裡？」正在忙碌的媽媽可以解釋自己正在忙，待會兒再處理這個問題；不講理的媽媽或許會回答：「你自己不會找嗎？不要煩我？」同樣是拒絕，分為講理與不講理兩種，習慣講理的父母能培育出講理的孩子和懂得容忍尊重的下一代。
妥協是種藝術，這項藝術得以照顧到自己的立場，同時容納對方的主張，不同的意見和愛是可以共存的。

教會對社會最大的貢獻是移風易俗，然而，教會何時才能以自己的生活，為社會樹立一個典範呢？一位民主人要訴諸理性，要告訴別人自己相信什麼，要活出什麼，為什麼自己這樣做，在自己的心中，國家、民族、社會該當是如何。身為父母的，從小要教導子女什麼該做，什麼不該做，而且還要幫助他們知道理由。

徐神父追求的是一個多元化的、彩虹的世界；他渴望的是一個多民族、多文化的世界，每個人在自己的身份中做到最好，並且與他人互相感染、互相挑戰、互相吸引、互相學習，手拉手心連心，一起建設天國。在天國中，天主為王，而不是國家為王，人人學到愛、寬恕、分享。

不要籠統承認自己有錯，也不要具體攻擊別人的錯誤。譬如，你對別人說：「我知道我有不對的地方，但是你呢！」接下來就一件一件地細數別人的不是。這種說話的方式不好，既然雙方都有錯，就要客觀地面對事實，自己給出解釋，同時聆聽別人的解釋。

偉大的人物，我們都會景仰，但是他們的行為，我們為什麼做不到？因為，不要講犧牲生命，我們連一些裝飾我們生命的東西，都不願犧牲。有時我們不願與人分享，因為我們霸佔，我們不懂得愛別人，夫妻反目、骨肉相殘、朋友出賣，都是為了保住自己的既得利益，在我們心中沒有別人，只有自己。天主教最大的特點是，我們相信耶穌基督，而耶穌基督最大的特點是，他為了我們人類和為了我們的得救，從天降下，那是個為人類而存在的天主，那是個愛人的天主。