中國最重要的倫理是孝道，而孝道本之於人心，應是親情流露。古書說「百善孝為先」，強調所有行為的根本是孝順，從今人的眼光來看，則具有三個意義：(一)孝是人性尊嚴的基本保障。(二) 孝是人類情感的基本模式。(三)孝是人際關係的基本範式。
實踐孝道，具有五個傳統的文化意涵：(一)愛己。(二)養親、敬親。(三)繼志不辱。(四)傳承生命。(五)推恩。

人死後會如何？死亡到底可不可怕？如何減輕對死亡的恐懼？臨終對每個人來講是無望的折磨，還是希望和期待？自殺者的死亡，有什麼意義？何謂死亡的尊嚴？重病患者如何保有死亡的尊嚴？是不是每個人都有臨終的階段？沒有臨終體驗的人是否幸福？何謂善終？人的一生若求一個善終，該如何過人生？

中國人的倫理道德標準「忠」與「恕」不是過時的概念，而是能落實在生活中的。簡單來說，盡自己的能力叫「忠」，替別人著想叫「恕」。
用現代人的話來說，「忠」就是各司其職、克盡其責，不限於宏觀的對象，最基本最重要的就是對自己盡忠，盡本份。
用口語化表達，「恕」是將心比心，推己及人，人際關係再複雜，不過是人我相對待的關係，彼此著想，自然能化紛爭為安樂。

法國哲學家巴斯卡說：「人是蘆葦，非常脆弱，但人是會思想的蘆葦。」人之所以異於其他生物，是因為人有理智。理智是一個超機體的官能，無形無狀無可掌握，因著理智，人能夠認識事物的信理。然而，人若有理智，為何還會犯錯？這就涉及到意志。

臨終的病患到底需要什麼？「假如我死時你不在我身邊」這本書引用四句臨終病人說的話：(一)我要你視我為一個完整的人，不是病人或一齣悲劇，或一塊易碎的玻璃，不要用憐憫的眼光看我，以平常心看我，把我包容在他們生活中。(二)我需要幫助以反省我的生命歷程，讓它有意義。(三)請不必覺得你必須提供所有的答案或智慧的話語，以緩和我的恐懼，我需要你只是一個平常的人，真正給我心靈上的支持。(四)如果你要求，你會發現我仍然可以給你一點東西，我最近才體悟到的有關生死的內在意義。
臨終病人的需求蘊含著誠摯的邀請和給予，他需要我們進入他的生命，做個分享者，如此他才有意願給出最後的禮物。他給我們機會，讓我們面對自己、感受自己，讓自己成為一個人。一個臨終的人所需要的何嚐不是我們一般人所需要的？ 我們能給予的又何嚐不是我們一般人必須付出的呢？只有關懷才能支持我們回答生命的詢問。我們不必等到大限時才覺悟。

人文精神在於提升對自我及他人的關懷，而人生的不同階段有不同的人文精神。嬰幼兒期需要成人充分的支持，以學習信任、主動與勤奮，這是人性發展的基石階段；青少年時積極建立自我；青成年期體認到忠誠和正義感，加上親密關係的建立，生出責任感和使命感，這時達到人文關懷的頂峰；成年期由於人生經驗完整，逐漸發現自己的有限，開始懂得去服務別人，有時犧牲自己部分的喜好，以成全別人；老年期需要有自我放棄的觀念，這個時期思想更趨成熟，可以放下世俗的名利，智慧發展到最高階段，不再停留在一般的世俗經驗中，開始向上探觸神，這就是信仰的部分。

生命的意義和價值是以整個生命來看待，即使在臨終時，不逃避、不抗拒，也不懈怠。我們必須了解自己為何而活，才能度過種種煎熬，從這個角度看，我們誰也不能代替別人解答或給予生命的意義。台大教授關永中說過：「我內在體驗你心靈的脈動，你也內在體驗我心靈的呼聲，我們彼此臨在，心靈互相融合，共同形成一個包容你我的整體。」因此，我們給予臨終者的，或許不是治療他的病情，不是為他尋找疑惑的答案，而是給予他關懷，這個關懷的對象不僅是個「他者」，更是關懷「自己」。

身為基督徒，在考試中作弊，基本上是相反於基督宗教的美德，違反了誠實的德性。宗教倫理學中有各種大小罪的定義，考試作弊或許只能算是小瑕疪，可以原諒，畢竟人有軟弱的時候，人也帶著缺陷過日子，小過難免。但是，考試作弊屬於行為謊言，謊言對於真理而言仍是罪，而且是重大的罪。作弊偶一為之，看來事小，但會養成習慣，逐步淹沒良心，愈做愈錯、愈錯愈多，終至不可彌補。

去愛一個人就等於是向他說：「你永遠不會死。」死亡不會終止真愛，而是另一種存在的樣式。愛是陪伴，面對臨終者的憂愁、擔憂和恐懼，我們常覺得無能為力，這樣的時刻，只有用心去陪伴他， 讓他休息，幫助他有再出發的可能， 讓他在安寧的時空中離開人世，迎向另一段生命。

梁漱溟說：「文化是我們人生活所依靠的一切。」電腦已經成為現代人生活不可缺少的一部分，從這個角度看，電腦的形成也算是一種文化。電腦與人相互衝擊，會產生共生狀態，家的關係倫理關係也受到衝擊。而從基督宗教的角度來看，電腦是最有耐心、最服從的僕人。現代化社會中，許多人感嘆自己只不過是龐大機器裡的小齒輪，電腦帶來的滿足感，益發顯得迷人。如何認清電腦的積極和消極影響，值得反省。